道家思想的主要观点

1、《老子》第七十七章说“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者”。这里，老子用“张弓”来说明“损有余而补不足”才是天道。张弓有两种解释，一是安装弓弦，一是拉弓射箭。无论那种解释，都可以得出应该“损有余而补不足”的结论。

2、也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主，而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。

3、道，是一个很抽象的概念。我们一般认为，道主要有两个方面的指义：一是指宇宙间的根本规律；二是指世间万物的根本起源。

4、郭沫若认为：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”道教作为传承道家思想的主力，先后产生了魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学，在学术领域的地位自然不言而喻。

5、“玄”这一概念，最早见于《老子》，王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也”。玄学即是研究幽深玄远问题的学说。魏晋人以《老子》《庄子》和《易经》为经典，玄学的产生有其深刻的社会背景和思想文化背景。简言之，它是在汉代儒学衰落的基础上，为弥补儒学之不足而产生的。

6、上海海事大学教授、外国语学院前院长，上海市科技翻译学会前会长左飙教授将为我们揭晓答案～

7、不恐惧是非常重要的心法，相信肿瘤是自己的朋友，他的出现是在提醒自己反观自我，看看自己出了什么问题还不自知。不要用激进的、对抗的方式来对待肿瘤。

8、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

9、道家思想传承至今，它不仅在历史中起到了举足轻重的作用，在当代，它仍然渗透到我们生活的方方面面。

10、在明代，计成《园冶》:“虽由人作，宛自天开”。园林是人的创造，是人工的，但园林的人工强调无人工刻画痕迹，做得就像自然固有的一样做得就像没有做过一样，这就是天工。不是“人饰”而是“天饰”，才是中国园林的立园之本。(道家思想的主要观点)。

11、「天下无病」，是林杰老师最强调的观念。但生病时我们的痛苦实实在在，这时候看「天下无病」这四个字，多少觉得有点虚无缥缈。

12、“逍遥游”对于后世的艺术产生过深远影响，尤其是其自由不羁的想象更是激发了无数艺术家的创作。庄子的“游心”突破了时间与空间的限制，它不受拘束压抑，上可以“游”于九天之上，下可以“游”于海冥地府。神仙、鸟兽、幻境、“建德之国”、“无何有之乡”，都成为庄子艺术世界的逍遥场所。

13、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。

14、王国维在《人间词话》中分析了诗人创作的关键在于能够“出入宇宙人生”:“诗人对宇宙人生须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之；出乎其外，故能观之。入乎其内，故有生气；出乎其外，故有高致。”这就是一种精神上的“逍游”。道家“逍遥游”思想不仅提倡艺术的创作超越现实的束缚，而且推崇一种任性逍遥自由的生存状态。

15、这是世界本原论的进一步深化，与世界本原论紧密联系在一起。主要有“天人感应论”，“天道自然论”，“天人合一论”。天人感应论发端于春秋战国，全盛于汉代，西汉董仲舒是最典型的代表。天道自然论无分儒家与道家，老子，荀子，王充、柳宗元，刘禹锡，张载，王廷相，王夫之等，都是著名的天道自然论者。坚持天道自然的哲学家们对人与自然的关系有不同的理解，一部分认为人在自然面前是消极的，被动的，因而提倡自然无为，如道家，特别是老庄；一部分既承认自然法则的客观性，又肯定人对自然的主体能动作用，如荀子提出“制天命而用之”，刘禹锡提出“天人交相胜”，“还相用”。宋代以降，“天人合一论”，即整体合观人与自然，成为各派哲学家的共识。所不同的是，气本论者合一于“气”，理本论者合一于“理”，性本论者合一于“性”，心本论者合一于心，实有论者合一于“实有”。

16、林杰老师希望大家不要把所有治病的责任都推给医生，而是跟医生一起商量，怎么找到问题的根源，怎么改变自己不良的心智模式和生活方式。

17、庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

18、随着现代科学的进步与发展，人类一步一步的靠近了真理，并通过这些发现的自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，进一步提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，探索自然与当代人类在科学上的追求有着惊人的相似。比如在医学上，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。

19、王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分有无之别不但发展出诠释老学的宗旨“贵无”的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想使中国易学史走向一个崭新的局面。

20、这种情况下，医生即使有心也无力，孤掌难鸣。只有病人开始反思自己的偏差，再加上医生的帮助，医生和病人完美地配合，才会让一些现象发生改变。这才是疾病作为一个信使存在的意义。

21、老师建议，如果真的有检查出来身体有了肿块，首先不要怕，不要慌，问问自己：我心里有什么想不开的结在身体里留下了印记？我有什么没有宣泄的情绪被压在心里？我有没有不良的生活习惯？先把心结解开。

22、佛教传人中国后，也受到了道家的影响，禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高。但随着历史的发展，道家思想以其独特的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。

23、现代福利社会的累进税率对不同收入的人按不同的税率进行征税，收入越高税率也越高。在一次分配的基础上通过各种福利制度和慈善事业实行二次、三次分配，这些行为则合乎“损有余而补不足”天道，所以是合理并可以长久的——用道法自然的眼光来看待当前的社会现象，探求社会治理方式的合理性，往往会有全新的认知，一种很中国的认知。而西方社会学说虽然强调“自然法则”，这个自然法则却只是一种抽象概念，或者说更倾向于代表“上帝的意志”。

24、道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是“反者道之动”的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。

25、比如夏天本来是温热的，要出汗的，空调盛行之后，我们没机会出汗了，反而容易受寒邪侵袭，这就是「非其时而有其气」，让我们在得到舒适的同时，也增加了患病的基础。

26、“道法自然”是道家思想的核心，但对我们来说最关键的不是要立刻掌握“道法自然”的全部内涵，而是从现在开始，培养一颗“道法自然”的心。

27、我在看到“天之道，损有余而补不足”时的第一反应却是大自然的造山运动和风化现象。地壳的造山运动造成了地表的高低不平。而风化作用使得高山被一定程度削平，风化后形成的泥沙又随着水流流到低洼之处堆积起来。自然界中，这种“损有余而补不足”的例子还有很多，呈现出一种普遍规律的特征。

28、道家重视人性的自由与解放。解放一方面是人的知识能力的解放，另一方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，“虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“法于阴阳，以朴应冗，以简应繁”等等。

29、道家，是先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。

30、“道”是中国古代哲学的重要范畴，用以说明世界的本原、本体、规律或原理。在中国哲学史上，“道”这一范畴为道家首先提出。道的原始涵义指道路、坦途，以后逐渐发展为道理，用以表达事物的规律性。这一变化经历了相当长的历史过程。春秋后期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍规律，成为道家的创始人。以后，在不同的哲学体系中其涵义虽有不同，但基本上成为世界本原、本体、规律或原理的代名词。

31、魏晋时代讲血缘纽带的小圈子原则，相比汉代，却是儒家伦理学在社会结构中坐实的时代。当时的前卫知识分子在研究道家思想的时候，一开始也似乎不敢明目张胆，所谓玄学就是披着儒家外衣出现的道家思想。

32、庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。

33、黄老学兼容并包。一方面它继承了道家的无为政治，提出君道无为、臣道有为的思想，认为“贵清静而民自定”，君主治国掌握政治要领即可，不要作过多的干涉；主张“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”，让百姓休生养息。一方面又吸取了法家的法治思想、儒家的礼义仁爱思想、墨家的兼爱思想、名家的形名思想等，提出刑德并举，恩威并施，循名责实，赏罚必信，并认为“不争亦无成功”。《淮南子》还对“无为”作了新的解释，说“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”，反对离道而妄为，主张循理而举事，因自然之势加以主观努力而有所作为。因此黄老学的无为而治是道、法、儒、墨、名、阴阳诸家思想的融合，是无为与有为的结合，是经世致用之学，在政治上具有了积极进取的精神，在相当程度上克服了老庄的消极无为的思想。

34、在锁骨下窝的云门、中府附近，经常气喘的人，还有容易疲劳的人可以经常摸一摸这里来缓解。不论是伏案工作的疲劳，还是没休息够觉得特别困顿，让自己放松下来，在这里摸上三五下，就不容易感到疲劳。这是个「抗疲劳的开关」。

35、汉初“文景之治”的历史佳话固然有多方原因，但统治思想中的无为而治，给饱经战乱的社会与人民带来休生养息的机会，无疑是一个重要因素。但是，随着历史条件的变化，到东汉时，一些方士把黄老学与神仙长生、鬼神祭褥、谶纬符箓等方术杂糅在一起，视黄帝、老子为神仙，形成原始道教。黄老学逐渐变为早期道教的前身。

36、道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。

37、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。

38、古代道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，但是主张清静无为，反对斗争。司马迁之父司马谈《论六家要旨》中评价古代道家为易行难知，事少而功多。

39、当道败坏到极点就是礼的起始，《道德经》曰“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。”儒家通过祭祀礼仪教化大众，可惜终究离道已远，沦为封建礼教的裹脚布，变得恶臭不堪，面目可憎。

40、最后，归结起来说，中国哲学的基本特征主要有如下几个方面：①天人合一的思维模式。和西方哲人分门别类、比较重视个别事物分析、比较重视微观研究的思维方式不同，我国古代哲学家很早就开始整体合观天人关系，把自然社会、宇宙人生一切事物的发展变化，都看作相互联系、相互依存、相互作用、和谐平衡的有序运动，把实现“天人合一”当作整合天人关系的最高理想境界。②哲学始终没有像欧洲中世纪那样变成神学的婢女。在长期的中国封建社会中，原始宗教、多神教一直在民间存在；道教自东汉创立，佛教、基督教自西汉、明末先后传入中国，都成为了中国宗教的主导力量。但是，神学与反神学、宗教与反宗教、本土文化与外来文化之间的斗争与融合，一日也未停止过。作为中国文化的基础与主干，儒家哲学虽经秦火灾难性打击，以及魏晋隋唐道教、佛教两次高潮的冲击，但都以其深厚的历史文化根底以及思想体系的开放性、包容性，最终创立宋明理学，实现援道入儒，援佛入儒，儒道佛三教合流。宗教神学，无论是本土的，还是外来的，始终都没有成为中国封建社会的统治思想。③以伦理为本位的人道主义。西方的人道主义以个性自由为本位，中国的人道主义以社会伦理为本位。以伦理为本位是儒家哲学最显著的特征，也是中国哲学最显著的特征。黑格尔曾经认为中国只有伦理学，没有思辨哲学。这是欧洲中心主义的偏见。如果说西方哲学发展所走的是本体论、认识论的路线，中国哲学发展所走的则是伦理学的路径。正是通过对伦理学的研究，儒家哲学促进中国思辨哲学达到它的巅峰，同时形成极具中国特色的以伦理为本位的人道主义精神。④知行统一的认识论。虽然，中国传统哲学的知行观具有浓厚的伦理学色彩，古代哲学家所理解的知和行与现代认识论所讲的认识和实践，还具有本质的区别。但是，绝大多数古代哲学家都主张知行同都是可知论者，很少有西方那样的不可知论者。即使庄子，也不是绝对的不可知论者。

41、《老子》第四十章说“反者道之动。弱者道之用”。事物总是向着其相反的方面发展，功成名就之时，往往是大难临头之日。只有以弱为用，以不争为争，方可获得长久和真正的强大。《老子》第八章说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”，第七十八章又说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之”。水是以柔克刚的典型例子。我们常说“抽刀断水水更流”，水是至柔之物，刀是至坚之物。但在刀和水的较量中无疑是水得以胜出。

42、有人说，道家思想强调的“无为”是一种消极避世的思想，我们从它的发展历史中来看，在道家思想的传承过程中，我们无疑会看到这种消极的影响。然而，它对于我们个人修养上的积极影响是不容忽视的，如“道法自然”，强调的是万物都遵循自然地法则，透出一种万物平等、追求自由的思想，它的“为而不争”、“少私寡利”的主张就有利于我们培养一种超越名利的境界，这些都能使我们的自身修养达到一种更高的境界，因此，道家思想对于我们的个人的人格修养有着重要的引导作用。

43、一般认为道家思想的特征之是幻想通过各种养生修炼而达到长寿不死，“因而开创了中医养生学”(③)；或从考察养生学源流的角度说：“寿命的无限延长说，即源自哲学特别是老庄学说(④)。著名的中国科学史家李约瑟在其《中国科学技术史》中强调指出：“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，研究道家思想体系“对于了解全部中国科学技术是及其重要的”。但他也同样认为：“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的”；“道家迷恋于肌肉坚实、肤色丰美的青春，他们相信可以找到能够用以遏制衰老过程或返老还童的技术。”(⑤)可见，李约瑟乃至许多科学史家都自然而然地将追求不死成仙的思想和服食、导引、房中、行气等各种具体养生方法的起源归之于道家和道家思想体系。

44、郭沫若认为：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”道教作为传承道家思想的主力，先后产生了魏晋玄学、隋唐重玄学和宋元明清内丹学，在学术领域的地位自然不言而喻。

45、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)

46、关于历史的变迁，中国传统哲学有三种不同的观点：退化论，循环论，进化论。老子推崇太古的原始社会，认为人类文明是人类失去素朴本性的原由，提倡绝圣弃智，反朴归真，退回到结绳记事的年代。战国邹衍提出五德终始说，认为历史朝代是按照水、火、木、金、土五种德性相生相克的原则，周而复始，不断更替。先秦法家一般都承认历史发展，主张随着历史的变迁而实行不同的治国方策。董仲舒提出“公羊三世说”，把《春秋》所记鲁国十二公的历史由近及远分成“有见，有闻，有传闻”三个阶段。东汉何休发展了这一观点，称“传闻之世”为“衰乱世”，“有闻之世”为“升平世”，“有见之世”为“太平世”，认为历史发展的普遍规律就是这样由乱到治，由低级到高级，由野蛮到文明，由落后到进步，一步步循序渐进，向前发展。公羊三世说对中国历史影响深远，直到清末维新运动，仍然以其为基本理论依据。

47、春秋时期，老子总结了古代道教的精髓，形成了完整的道教理论体系，表明道教已经正式形成。其学说认为“道”是最高的哲学范畴，认为“道”是世界的最高真理，“道”是宇宙万物的本源，“道”是宇宙万物赖以生存的基础。

48、《老子》第三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，最好的国家治理方式，就是象大自然一样，根据事物的本性制定好适合其发展的运行规则，万物本性在规则的作用下就会自发生长并进入良性循环。《老子》第十七章又说“太上，不知有之；其次，亲而誉之……功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”，最高明的统治者，虽然国家治理的非常好，百姓却感觉不到他的存在，都觉得是自己自然而为的结果。这其实是通过在人性的基础上合理制定社会规则，让人的主观能动性能够在正的方向发挥到极致，并且在全社会形成最大的合力。一个国家的治理如果象救火队一样四处灭火(有为)，不但异常低效而且会危机重重。

49、找到自己的心结，调整三观，提升自己的格局。放松心情，身体自我调节的能力会成倍增加。

50、因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

51、道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说“有物混成，先天地生。萧呵寥呵独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”(《老子》第25章)

52、《老子》作为中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作，其思想的传播，对整个中华民族的思想和心理都有深远的影响。老子的思想曾对孔子和孙子的思想有一定的影响。直接继承道家传统的庄子思想对后来的佛教禅宗和中国文艺的发展，特别是对中国知识分子的追求理想人格和人生境界都产生过重大的影响。

53、“天地与我并生，万物与我为一”。所以说天人合一的思想突出表明了人与自然深刻的对应关系。谢赫“六法”讲“气韵生动”，正是指人与天相会相融、反馈互动所形成的一种生机勃勃、动静有序的生命韵律。

54、道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之道教。魏晋风流在清谈玄学时更看作炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。(张陵，又称张道陵，“五斗米道”的创立者，也被认为是道教的创始者)

55、道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切人，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执著的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。

56、则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”(12)

57、周围的人不断地嘘寒问暖，有时候会给人温暖的能量，有时候却给人增加了压力。对于一个患者，亲友们的过度关心会时常提醒他自己是个重病人，反而强化了心理阴影和负能量。

58、「一个人总是被他的内心打败，而不是外界给他多少伤害。」林杰老师如是说。很多癌症病人的病情恶化，是从他得知自己患癌之后。

59、在中国哲学史上，知行关系比较侧重道德意识与道德行为的关系，也包含一般认识论的意义，主要涉及知识来源、认识过程、求知方法和验知标准。孔子认为有“生而知之”和“学而知之”，提出“行有余力，则以学文”的程序，把行看得比学文重要。老子根本否认行对知的意义，认为“不出户，知天下”，出之愈远，知之愈少，并提出“涤除玄览”的直观体验方法，作为求“道”的根本方法。墨子以“三表”，即“上本之于古者圣王之事”，“下原察百姓耳目之实”，“发以为刑政，观其中国家百姓之利”，作为衡量知识价值的标准，已经涉及到行为在认识过程中检验知识的功用。荀子将“行”引入认识论，明确强调行比知重要。宋以后，程朱理学提出“知先行后”，阳明心学“销行以归知”，王夫之继承中国古代重行的思维传统，批判总结了程朱理学和阳明心学的知行观，提出知行统由行致知，将中国传统哲学的知行观推进到最高阶段。

60、然而如果我们认真考察一下先秦道家对于“寿命生死”问题的看法，就不难发现上述观点并非道家宗旨。在《老子》中，虽然没有直接讨论人的寿命生死问题，但从其一切均不得违反自然规律的宗旨观之，是不可能相信长生不死的，即所谓：“飘风不终朝，骤雨不终日”；“天地尚不能久，而况于人乎？”(⑥)而成书于其后的《庄子》，对于生死乃自然规律这一点，则有较明确的说明，如：“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”；“死生，命也。”(⑦)“生之来不能却，其去不能止。”(⑧)在《庄子》借寓言、故事阐发道家思想的表现形式中，虽然提到寿限“上及有虞，下及五伯”的彭祖；在南伯子葵与女偊的对话中有“子之年长矣，而色若孺子，何也”(⑨)；肩吾闻于接舆言：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子”(⑩)等等，但不能将这些描述作为道家追求长生不死的例证。因为道家引用这些故事传闻，目的在于说明凡事不可刻意追求，即所谓“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存在，则世奚足为哉”另外，《庄子》在以封人与尧之名写成的对话中，更加明确地表达了道家“不知说(悦)生，不知恶死”，方为“真人”的思想：

61、在此基础上，《老子》第七十六章进一步指出“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，以人与草木之柔弱生，坚强死，无可辩驳的得出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的论断。我们今天读到这些，不得不对人类津津乐道的“更高、更快、更强”的价值追求进行深刻的反思。

62、也就是说，“道”为大自然拟定了最初的规则(如物种遗传变异、优胜劣汰)后，就再不对事物的发展进行任何干预。而大自然却象是有着精确导航的巨轮一样呼啸着驶向前方。“道法自然”，在大自然如此成功“无为而治”的事实面前，人类应该深思。

63、在心窝部的巨阙穴附近。沿着剑突周围找一找，平时容易紧张、心情不好、胸闷气短的人，往往都会在这里找到一个硬结或者一个痛点。把它揉开了，心情就会豁然开朗。这个开关跟情志关系最密切，如果哪天你跟人吵了一架心情很不爽，很憋闷，揉这里三分钟，马上就会好多了。所以林杰老师称之为「情志开关」。

64、伴随着儒道融合，给僵死腐化边缘的经学带来了生机。汉代经学日益玄学化。作为儒道合流的产物，玄学是浸漫于魏晋思想界并占主导地位的哲学思潮。

65、庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年)，卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷，曾居住陋巷，以织屦为生。

66、道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。

67、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。

68、所谓六淫，是「风、寒、暑、湿、燥、火」六种外感病邪的统称。淫，是过度的意思。风寒暑湿燥火本来是大自然的正常现象，本无所谓邪气，自然界的正常气候在恰到好处的时候都是帮助人体的。但放错了时间、地点，出现在错误的时空背景下，就成了邪气了。「非其时而有其气」，就会伤害到人体。

69、其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡「罢黜百家，独尊儒术」的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非流思想。

70、即形体与精神的关系。先秦时期，《管子》中有“天出其精，地出其形，合此以为人”的形神论，有二元论倾向。荀子提出“形具而神生”的命题，肯定形是神产生和存在的物质基础。到汉代，特别是魏晋南北朝时期，关于形神关系的观点已臻系统化，形成了两大派别。一派主张形神相离，认为精神主宰形体，形体灭后精神可以独立存在。如晋僧慧远认为，神感物而非物，所以物化而不灭。道教追求形神俱存，不死不灭，但认为形依靠神而存在，所谓“形须神而立”。另一派主张形神相即，认为形体是精神存在的前提，形在则神在，形灭则神灭。如桓谭以烛喻形，以火喻神，认为火不能离开烛而独立存在，神也不能脱离形而独存。南北朝时期的范缜对形神关系作了精辟分析，提出“形者神之质，神者形之用”，用中国哲学的体用范畴，对形存则神存、形灭则神灭作了最高的哲学总结。

71、封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子

72、道家不谈道德，谈道。道，就是自然而然，社会教化都是强加于人的，而人可以基于自己内在的天性建立一套独立的话语和文化。每个人有自己的道，人之所以异于禽兽，是因为高矮胖瘦各不相同，思想个性也五花八门，道德不能教授，就像个性不能学习。

73、“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。

74、 道家思想的核心是“无为”，道德经中有“天地不仁，以万物为刍狗”的论述，这里就体现出一种“无为”的哲学思想，“自然无为”即顺应事物本来的发展规律，不要强制去干涉、改变事物的发展进程，这对于市场经济下的为政者无疑是一种重要的启示，在经济活动中，我们不能过度的去干涉一些正常的经济活动，能够让经济体在市场中合理的竞争，以求得生存与发展，从而避免扰乱经济活动的规律，促进经济的繁荣。同样，对于企业来说，“无为”的思想为我们提供了一种新的管理模式——“软性管理”，这对企业的长期发展是十分有利的。另一方面，道家提倡“为而不争”、“少私寡利”等思想，对这些思想的领会，有利于在市场经济下各种个人主义，拜金主义弊病的防治。这对于当前市场经济下的道德建设有借鉴意义。

75、有的人，因为从小身体不好去学习了太极拳，后来成为太极拳高手，身心的状态都获得提升。对于他来说，身体不好这件事反而成了他人生的助力和善缘。

76、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。

77、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。

78、其实，肿瘤从潜伏期到转归期有无数种可能，但有的医生喜欢强调最不好的结果，患者听到之后，他的念头和思维就被这个最坏的可能性紧紧抓住，天天在恐惧之中，有时候成了心理学所说的所谓「自我实现的预言」，当你相信事情会如你预料的情况发展，你会有意无意地采取加强的措施，最后正是你自己促使了这个预言的实现。

79、真正把病治好的，不是对面坐着的那位老中医，不是他用的那根针，不是他的按摩手法，不是我们喝下的那碗汤药，而是我们自己。