席勒美育

1、美育，原本是“审美教育”的简称，关注的是对美的感知，而不是背诵或复制一件作品的能力。

2、理论渊源：康德未竟的第三批判——判断力批判

3、0注重培养孩子兴趣爱好，发展他们的特长。培养孩子的兴趣爱好绝对有利于他们审美力的形成，画画、唱歌、吉他、钢琴、舞蹈等等，都属于不同的艺术形式，可以学习。美应该是多种多样的，不应该随便就被定义，艺术教育更是美感教育中至关重要的一个课程。

4、本书用书信体的形式，对美的本质特征及审美教育等问题进行了哲学探讨。前10封信对审美教育等重要性和必要性作了详尽的论述。席勒首次把审美教育看作是实现社会改革和获得人性自由的唯一途径。他主张将美的问题作为自由问题的前提，通过审美教育来完善被现代社会肢解和腐化了的人性。

5、在一个崇尚专业和专才的社会里，我们更容易看到艺术专业教育作为一门学科的价值，而美育实则指向更高的人性内在的平衡和全面发展，它绝不是艺术界的小分支，而更与教育学、美学、心理学、精神哲学、人类学、政治学、社会学等领域紧密相连。

6、主讲内容结束后，参会的老师和学生积极提出了各种问题。

7、相反，它是以审美为途径来舒展人的天性，消解分别心，引人进入超然的心境。

8、本文荣获北京师范大学哲学学院2020-2021学年秋季学期本科生优秀读书报告一等奖。

9、而“实质美育”则以上述目标为手段，追求美育的精神实质：人生的美学趣味和教育的审美境界。强调美育对诗意人生的促进功能已成为现代美育的核心。这样，美育概念就应在从狭义走向广义的同时，也实现由形式向实质的革命。

10、法国大革命时期，席勒发表美学论著《论人类的审美教育书简》(1795年)，曲折的表达了席勒对暴风骤雨般的资产阶级革命的抵触情绪。他主张只有培养品格完善、境界崇高的人才能够进行彻底的社会变革。

11、在思想运动与政治革命的交叠之中，席勒看到了片面推崇实用理性的局限；席勒看到，工业革命所强化的社会分工，在经济上带来快速发展的同时，也在造成每一个个体人的碎片化乃至人性的分裂；他看到，法国大革命并未带来人们所期待的真正自由，自由的根本源于人内在的精神解放。

12、丁老师表示，我们在看反乌托邦科幻作品时，总能发现里边描绘的技术往往能够做到对人生活无处不在的监控。但福柯所处的时代还没做到这一步，目前为止，权力并未真正实现无处不在的监控。之前介绍了席勒对审美能力的演绎，他力图证明我们每个人都有审美感受的能力，别人对你衣服上的花也许不会公开发表意见，但会在内心会称赞你，我们要对人性本身具有信心。

13、席勒：“艺术是自由的女儿。”出自1793年席勒书简。

14、在这种状态中，“感性和理性同时发挥着作用”，他们的积极面得以保留，而消极面则被美所扬弃。至此，人由分裂、对抗的状态走向“充实的无限状态”。席勒在某种程度上赋予美以“神”的色彩，尊崇其为“第二创造者”，因为美赋予人真正的完整与自由。

15、当我们把美育误解为艺术专业教育及特长教育，或是只采取以上任何一个维度去理解美育，也是对美育的窄化。

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17、席勒说：“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才完全是人。”(席勒美育)。

18、美术和美育，虽然只差一个字，却有着截然不同的侧重。

19、本文作者聂润泽，系北京师范大学哲学学院2018级哲学(励耘)专业本科生。

20、丁老师借用海德格尔的“一条布满歧点的道路，在这条路的很多地方都有分叉口，我们一不小心就可能走上歧路，陷入困境。”评价说席勒的美育也是如此，一不小心就可能走向分叉口。丁老师在讲座里主要具体谈了两个分叉口：一在这条审美的道路上还有其他感性的东西，有些东西不但不会给我们带来自由，反而会给我们带来束缚。特别是考虑到今天的传媒、娱乐，实际上是通过大数据喂给我们的熟悉的接受的东西，而如何避免我们的心性变得固化，这是需要考虑的问题。

21、　　实施美育的前提是建立审美标准，即回答“什么是美”。若说美在客观，为什么有的人认为美的事物，另一些人却不以为然？若说美在主观，为什么会存在普遍被认为美的事物？苏轼的《琴诗》恰能反映这种困窘。诗云“若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”指与琴的巧妙接触，方生出美妙音乐。其实审美也是主客观有机交融的结果，少了任何一方都会出现“放在匣中何不鸣”或“何不于君指上听”的疑惑。

22、从第11封信开始，阐述具体的美学问题的观点。艺术起源于游戏。席勒认为，人类有两种截然相反的自然要求或冲动，即“感性冲动”和“形式冲动”，前者“把我们自身之内必然的东西转化为现实”，后者，“使我们自身之外现实的东西服从必然性的规律”。

23、(1)尽管笛卡儿主张心灵与身体之间具有相互影响的可能性，并且尝试以松果腺作为二者互动的媒介，但是他的理论并不成功，因此引起后继哲学家一系列有关「心物问题」(TheProblemofMind-Body)的讨论。

24、在此席勒说的是，尽管我们不是每个人都能够进行艺术的创作，但我们每个人却都可以进行艺术的欣赏。席勒在此有一个先验分析，他说：审美的能力就已经蕴藏在我们每个人的内心。我们每个人身上都有两个部分，保持不变的部分，和不断变化的部分，席勒把前者称为人格(Person)，把后者称为状态(Zustand)。自我的人格是始终保持不变的，而状态则会改变。人整个的存在就是人的这种人格的不变和状态的变化的结合。用席勒的话说：“人变化着，只有这样，他才存在；他保持不变，只有这样，存在的才是他。”

25、到此，丁老师大体勾勒了席勒所说的“通过美育之途达到政治自由”：美育乃是培养人本来就具有的审美能力和趣味。通过我们对自己审美心境的培养，我们也就达成了内心的自由，达成了人性的完善，因为感性和理性处于自由的协作中。这样，自由的人所组成的国家自然也就是自由的国家了。

26、每次在节目里看到诗词背诵比赛，都觉得很为难，看到广告里的美术比赛心情就更是复杂。比赛的初衷也许不坏，是为了让更多的人关注艺术。然而在实操中，往往变成了记忆力的比拼和技巧的较量。

27、《审美教育书简》这本美学论著曲折的表达了席勒对暴风骤雨般的资产阶级革命的抵触情绪。席勒认为，“因为当今道德世界的事务有着更切身的利害关系，时代的状况迫切要求哲学精神探讨所有艺术作品中最完美的作品，即研究如何建立真正的政治自由。”在第二封信中，他指出“利益(necessity，neediness)是时代的伟大偶像，一切力量都任其奴役”。而在第五封信中，他进一步论述到“时代精神摇摆于倒行逆施与粗野蛮横、非自然与纯自然、迷信与道德上无信仰之间……只是坏东西之间的平衡”。可见，席勒认为资产阶级早期社会以“利己主义”为重心，而对利益的追求不可避免地造成人与人间的分裂与对立。

28、席勒用游戏冲动去消解人之本性二元论的难题，用美去表征理想的人格性;这些思想都展现在《美育书简》之中。但是，席勒书写《美育书简》一书的目的并不只是去提供一个建构理想人性的理论而已，亦同时去呼应启蒙一词的时代意义——人应通过理性自觉而进行自我教育与成长，而这才是他倡导美学教育的初衷。对席勒而言，美学教育并不是单一个人进行自我修养的事件，而是国家应该介入和统筹的政策;因为个体的理想人格必须在政治自由的基础上才可能得到真正的实现。

29、在《书简》的末尾几封信中，席勒考察了人由“无理性兽类”向“有理性兽类”(第二十四封信)、由“肉体状态”向“审美状态”的过度(第二十五封信)。席勒从历史的维度考察人类自然状态的变迁，且点出美学教育在这一过程中的育人作用。在最后一封信(第二十七封)中，席勒勾勒出一个“游戏和表象的第三个愉快王国”，在这一美学乌托邦中，人们重新获得了完整的人性，最终走向自由。

30、所谓美育，是让人降落回真实、有弱点的人，为了恢复天性的自由，为了找回人类的共情。因为我们是人，我们不愿成为机器。

31、平时总听人讲，哎呀我不懂艺术啊，我可说不出个道道儿来。

32、在席勒的意义上，美育虽有可能间接触动道德，道德却并非美育的直接目的。在每个人的发展中，一面是人先天内在的利己冲动，一面是来自于后天外在的道德强制，这种矛盾似乎无解。

33、因为游戏冲动是人之本性中的感性和理性能力于平衡的关系下自发的表现，所以它表征了人性的自由;但是这种游戏的自由并不是任意放肆的行动，相反地，它以合理性的谐调平衡为目的，因此它亦表征了人性的自律。席勒认为，在游戏冲动中，人透过本性上的自由和自律，一方面扬弃感性和理性两种单一的能力，另一方面又结合它们而创造出一种人之存在的新形象——亦即「活生生的形象」(lebendeGestalt)。因为这种活生生的形象表征出一种和谐平衡的、令人愉悦的美，所以游戏冲动其实是人从本性中自发运作的一个美的创造过程;此外，因为这种美的形象表现的是人性之感性和理性谐调平冲的统一状态，所以美亦成为理想人性——兼具物质性和精神性、福德一致的完善生命——的表征。

34、然而，席勒并非认为这两种力量生来就彼此对立，而是在文明化过程中，人因文化的发展疏远了自然，导致对理性的单方面追求，进而形成了物质驱动力与形式驱动力的分离与对立，造成社会愈加割裂、机械的时代病症。这一论述类似于卢梭所谓“现在盛行的不平等来源于人类能力的发展和思想的进步”，且“社会及其孕育的不平等精神改变和歪曲着我们所有的自然倾向”。因此在第八封信中，席勒指出时代任务为培养“感受能力”。

35、席勒说：“有促进健康的教育，有促进认识的教育，有促进道德的教育，还有促进鉴赏力和美的教育，这最后一种教育的目的在于，培养我们感性和精神力量的整体达到尽可能和谐”。如果一个人的审美力出现缺失，那将会导致他的创新力出现很大的问题，对事物的看法太过拘泥。

36、席勒从法国大革命所高举的自由旗帜与实际上造成的专制暴力这一矛盾图景中透视出其所处时代的病症：一切都在被现代性肢解。这一论述预示了后世诸多哲人所思索的“现代性问题”。另一方面，席勒所提出的“游戏冲动”与美育观念克服为康德哲学所带来的感性和理性的二元对立做了有益的尝试，这些都深刻地影响了黑格尔。黑格尔高度评价席勒的美学体系，“席勒的大功劳就在于克服了康德所理解的思想的主观性与抽象性，感于设法超越这些局限，在思想和上把统一与和解作为真实来理解，并且在艺术里实现这种统一与和解。”

37、而两百年后的今天，我们看重美的技能多于美对心灵的润泽，正在以“美术”继续误读着美育。

38、美育的特殊功能在于它成为感性与理性、自然与人性、知识与道德、感性与理性的中介。这使得美育成为一个人从自然走向理性的必经之路。这就是席勒关于美育作用的“中介论”，它已成为整个美育的核心部分，构成了整个美育之谜。

39、人之本性的二元分裂和对立，使人文主义者的理想人性迟迟未能真正实现;直到康德提出「判断力」(PowerofJudgement)的理论，二元论难题似乎才可能被消解。严格说来，康德并不依循传统二元论的路线去处理人之心与身沟通的问题，但是，在他明确分判纯粹理性(为物质自然设立必然法则)和实践理性(为人之实践行为设立意志的自由和自律的法则)二者各自独立支配的领域之后，即必须面对以下问题：人如何在具体的存活中——即由物质性身体和精神性心灵共构的具体生命——使受制于自然法则的身体能与自由的心灵相互配合，一起完成统一之人格性的养成？

40、所谓美育，是让我们人性的柔软地带能有美来光顾，我们难以言明的种种不安能由美来收容。

41、在游戏里，我们有一种双重的体验，我们不是只能遵循特有的规则，而是可以改变规则，我们意识到自己的自由；而我们有什么新的规则想法，我们就把它制定出来，实行起来，我们意识到自己的存在。席勒特别地把这种情况下推动人行动的力量和原则称为“游戏动机”。席勒甚至提出，“人只有在他是十足意义上的人时才进行游戏，只有在他游戏时，他才完全是个人。”

42、欧洲的启蒙运动是一场极力提倡再探人之本性的文化运动，而且其最终的目的是尝试恢复古代的理想人性。所谓古代的「理想人性」，是指由古罗马哲学家西塞罗(Cicero，公元前106-公元前43)和塞内卡(Seneca，约公元前4-公元65)所建立的有关「人之典型」的观念(Ideaofhumanideal);此观念规范了「人之所以为人的本性」意义——亦即「人格性」(Personality)一词的内涵：人应通过自身之精神性(即理性思考)和物质性(即身体感受)的统合运作而去实现福德一致的圆满生命。这种理想人性的观念曾于中世纪长时间隐没在以信仰为本的基督教神学-哲学的权威之下，直至文艺复兴时期(TheRenaissance)，在人欲超越神权控制、建立自身之存在尊严的企图下，它才通过古代哲学的复兴而重新受到重视，从此不仅成为该时代之人文主义思潮的主要研究对象，同时更影响到整个近代之哲学人学(PhilosophyofMan)的发展——其中包含了启蒙时期的文化运动。

43、(3)席勒提出：“人们在经验中要解决政治的问题，必须通过感性的道路，因为正是通过美，人们才走向自由”。丁老师看来，这句话是有歧义的：

44、1795年1月起，席勒将总共27封书信先后分三期发表在刊物《时序女神》上，也就是我们现在所熟知的《审美教育书简》。

45、狭义的美育，极端的定义是认为美育专指“艺术教育”；其一般的定义是认为美育指“美感教育”、“审美教育”、“审美观和美学素养教育”等。广义的美育，有人认为：“真正的美育是将美学原则渗透于各科教学后形成的教育。”

46、约翰·克里斯托弗·弗里德里希·冯·席勒(JohannChristophFriedrichvonSchiller)(1759年11月10日－1805年5月9日)，通常被称为弗里德里希·席勒，德国18世纪著名诗人、哲学家、历史学家和剧作家，德国启蒙文学的代表人物之一。

47、它可以提高学生思想，发展学生道德情操；它可以丰富学生知识，发展学生智力；它可以增进人们的身心健康，提高体育运动的质量；它可以鼓舞学生热爱劳动、热爱劳动人民，并进行创造性的劳动。

48、席勒的美学思想中认为社会和文化发展的终极目的为建立起完整人性，否定理性或效益对人本身的完整存在的代替，突出并强化了审美活动的非功利性和自由独立性。

49、同时，分别有两种原则和力量驱动着我们每个人身上的上述两个部分，驱动着人的状态变化的是他的感性动机和原则。驱动着人的不变的人格的是他的形式动机和原则。感性的动机追求实现、实存，追求现实化。形式的动机追求对实存的合理化改造，把形式赋予一切外在的东西。

50、席勒认为，人之本性的确是一种二元分裂的结构，兼具着感性和理性两种特性;前者是由物质性、有限的身体所引起的盲目冲动(Trieb)，促使人投身于流变的物质生活中，后者则是源自于绝对且无限的精神力，是形式冲动(Formtrieb)的表征，为人形构一种理想的人格。表面上看来，感性和理性——感性冲动和形式冲动——是彼此对立的，但是根本上，此二者之间具有一种相互从属和相互奠基的关系。席勒解释：因为人于盲目的物质生命中，意识到其感性冲动必须被理性规范，而在建构理想人格时，意识到其形式冲动必须被肉身化成为现实个体——真实的人——才具意义，所以感性和理性二者皆在各自运作的当下发现对另一方的需求，而且基于这种需求，产生了与对方结合的冲动——席勒称此冲动为「游戏冲动」(Spieltrieb)。

51、在北京路过一个理发店，门口蹲着一把用各种旧木条拼凑的小矮凳，样子憨厚可爱。问店员：“您这凳子好看，能卖给我吗？”老板连带其他店员都出来看我，一副狐疑的眼光……

52、丁老师分析道：单纯感性动机和原则的问题是，它会使人停留在特定的存在，没有一种理想性的维度；而单纯形式动机和原则的问题则是，它没有办法把它的理性原则实现出来。法国大革命就是如此，人们急切地高举自由的旗帜，用理性的原则否定现实的存在，但最后什么也没实现出来，反而原先的实存也毁灭了。

53、卡尔维诺指出，“现代人是分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对的......古老的和谐状态消失了，人们渴望新的完整”“人的分裂”是席勒分析、考察社会状况所得到的结果，亦是他要解决的问题。如何统一人的分裂成为席勒在《书简》后半部分论述的主题。

54、一位来自马来西亚的语文老师提问：“讲到审美，我想到福柯讲到过“全景监狱”，我们好像活在眼睛之下，它掌握了你，你喜欢什么或不喜欢什么都被规定了。

55、席勒在书信中这样写道：“人永远被束缚在一个孤零零的小碎片上，人自己也就把自己培养成了碎片；由于耳朵里听到的永远只是他发动起来的齿轮的单调乏味的嘈杂声，他就永远不能发展他本质的和谐；他不是把人性印压在他的自然本性上，而是仅仅把人性变成了他的职业和他的知识的一种印迹。”

56、此后的1903年，王国维发表《论教育之宗旨》，提出“教育之事亦分为三部：智育、德育(即意育)、美育(即情育)是也。”

57、到了20世纪，蔡元培在北大和全国范围内大力提倡，产生了巨大影响。

58、比如，美的自身规律是什么？美对人性的哪些层面产生影响？这些影响与道德又是怎样的关系？此外，美育除了与情感、道德相关，是否还有其他更丰富的内涵？

59、丁老师在此举出了三点关于席勒的反思，它们分别是：

60、席勒认为只有审美才是人实现精神解放和完美人性的先决条件。在他看来，人身上有两种相反的要求，可以叫做“冲动”：一个叫“感性冲动”它产生于人的自然存在或感性本质；另一个叫“理性冲动”，它产生于人的绝对存在或理性本质。席勒指出，需要有第三种冲动即“游戏冲动”来作为桥梁，将二者有机地统一起来，使人成为具有完美人性的真正的人。

61、席勒身处于欧洲人呼吁人性自觉的启蒙运动之中，其思考的问题正是人本性二元分裂和对立的困境。在寻求解决之道上，康德的理性哲学——尤其是判断力理性的理论——曾为席勒提供了指引，但终究为他所弃;因为康德固然以人之三大理性的统摄运作去说明整体人格的完成，但是，当他宣称「纯粹理性为自然立法」、「实践理性优位」和「判断力理性对自然之合目的性进行直观」时事实上仍将物质性消解于精神性中，自然本身没有属己的真正独立性和价值。

62、席勒认为，人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。从而造成了人性的分裂。

63、在席勒写作《论人类的审美教育》一百余年后的1901年，远隔重洋，中文的“美育”一词在蔡元培的《哲学总论》首次被提及：“教育学中，智育者教育智力之应用，德育者教意志之应用，美育者教情感之应用。”

64、“美育”概念的出现，是在十八世纪五十年代鲍姆嘉通建立“美学”学科体系之后，由席勒提出来的。

65、关于美的标准问题，20世纪有些美学研究者提出所谓“丑学”，它实际是回到艺术的自由本性。我们看罗丹的《老妇人》雕塑，它虽然不美，但恰恰扩展了我们对艺术感性的理解。原来，我们认为艺术感性的领域就是美，但现在我们丰富了感性的范围，在这个意义上，回到Aesthetics这个学科名称的原意“感性学”，或许更加能够解释这样一种现象。艺术的本性是什么，恰恰是引领我们不断冲破原先固定的感受范围，不断获得新的感受。考察整个艺术历史，艺术家们无非是在不断创造出新的艺术形式和艺术内容，唤起我们越来越丰富的感性经验。”

66、当施教者和受教者都只着眼于“美的术”，而冷落了“美的育”，便使美育流于某项技能的一般培训，从而变得可有可无。

67、次年，又发表《孔子之美育主义》，强调“美育为德育之助”，为“道德之生产地”。

68、席勒已经观察到：“艺术和科学都摆脱了一切由人制定的东西，由人类传统引进的东西的束缚，二者都享有对于人的专横行为的一种绝对免疫力。”进而，席勒对艺术做了定位，艺术虽是时代的Sohn(儿子),但它不能做时代的Zögling(小学生)或Günstling(宠臣)。真正的艺术内容可能取决于时代，但是形式必须超越时代。所以席勒对爱美的年轻人发出呼吁：“跟你的世纪一道生活，但别做它的宠儿；给你的同时代人创造他们需要的东西，但别创造他们称赞的东西。”

69、在汉语世界，当谈到美育对社会有何意义时，最常被提及的就是“美育促进思想道德”。关于美育与道德的关系，席勒早在书简中点明：美育的意义在于恢复人性本身的完整和自由，而不会直接有助于道德。

70、另外，在席勒的构想中，人们可以自由地培养自己的审美心境，因为席勒说：审美不会危害习俗的真理。但丁老师提出质疑：它会危害权力的真理吗？

71、而美是内在的，是人在内心里如何建立与世界的审美关系，是主动觉悟来的内在澄明。

72、作为将美育学说引入中国的先驱，蔡、王两位先生的解读为此后美育与德育相绑定定下了某种基调，至今影响着人们对美育的认识。

73、内容为1793～1794年作者写给丹麦王子克里斯谦公爵的27封信。它是美育理论的奠基之作，也是美学现代性的开山之作。席勒在本书中第一次明确提出了“审美教育”的概念，并对美育的性质、特征和社会作用作了系统阐释。

74、在蔡元培、王国维率先将美育学说引入中国的那个年代，正值民族忧患、社会动荡。蔡、王将美育作为感性教育的原初定位，解读为一种情感教育和情操教育，进而把美育认作是实现德育的手段。

75、艺术创造的活动，有表面非暴力性的特征。席勒区分了机械的艺术家和美的艺术家，即“美的艺术家对他所加工的材料丝毫不会比机械艺术家更加尊敬；但他会试图以对它的一种表面的宽容去欺骗保护此材料的自由眼睛。”丁老师以台北故宫的翡翠白菜为例，说大师切割玉石时仿佛充分尊重玉石本身，只是在去除杂质。

76、需要指出的是，这种“游戏冲动”并非与形式、物质驱动力对等的概念，而是指在后两者间建立一种和谐的平衡关系艺术是感性世界和精神世界的协调，“形式冲动”指向理性法则，以“形象”为对象，是理性给道德意志与认识判断制定的规律；“感性冲动”指向自然法则，以“生命”为目标，包含了人低级天性中的各种冲动与欲望。而美学以“游戏冲动”的方式统一上述两者，以“活的形象”(livingform)作为自身的对象。借由“活的形象”这一概念，席勒以此为标准再次审视其所处时代的理论成果与社会现实。在第十八封信中，席勒与十八世纪的唯理论哲学与经验论哲学划清界限，以美学体系冲击这两大流派。第十九封信之后，席勒着重讨论了美学对人感性与理性分裂状态的弥合。他认为，美学自由作为中介缓和了理性与感性的冲突，使其处于平衡状态。在此状态中，人“既不在身体上也不在精神上感受到任何强制”。

77、康德判断力批判体系的未竟与欧洲政局与社会的动荡成为席勒《审美教育书简》的底色。然而，席勒并非简单总结、批判理论与实践所遭遇的诸多问题，而是有机的将二者相结合，以社会状况为切口考察时代精神的症候，进而从社会的宏大叙事下沉至人的心灵，点出个人内心的分裂造成了社会的裂解与动乱。席勒指出，只有通过美学，人才能走向自由，“人类每次都通过审美生命(dassthetischeLeben)重新被赋予人性”。一言以蔽之，审美教育将弥合分裂的人，清除人的重负，治愈社会的创伤。笔者将以“分裂的人”为起点重构席勒《书简》中的美学思想。

78、席勒(1759-1805)是德国启蒙运动高潮中狂飙运动的代表之他追求人的个性解放和生活自由，并创作了以此为主题的众多戏剧、诗歌名作。歌德曾说，“贯穿席勒全部作品的是自由这个理想”。海涅也评价说，席勒“摧毁了精神上的巴士底狱，建造着自由的庙堂”。

79、美育，就其目标而言，就是培养全面发展的人。美育的这种人文性集中体现在其作为人格教育的维度。

80、　　把握个体审美差异与主流审美观的关系是实施美育的关键。就个体而言，生活、经验、教育等方面的差异会带来审美差异。我们应理解个体审美差异，也要承认社会存在主流审美观。对个人或群体特点鲜明、取向正确的审美观应予以尊重并积极引导，以此丰富主流审美观的内涵和面貌，保持其活力和动态性。同时，在教育中应通过美育，帮助学生认知美的形式法则，如多样统对比均衡、节奏韵律等，引导学生形成符合社会主义核心价值观、道德精神的主流审美观，以保持个体与社会精神的健康向上。

81、我总是禁不住要问，以炫技比拼为目的的选手和看客们，真的享受过诗词和美吗？就像一把抓住了美外表的皮囊，而不能体会其中的乐趣。就算别人再怎么叫好，自己仍然不明白美在哪里，也就更谈不到美对心灵生活的影响了。

82、对象化(vergegenständlicht)

83、比对“有机生命”式与“机械整体”式的社会，不难看出席勒认为其所处时代的“活力”渐趋消退。难能可贵的是，席勒并非止步于对社会的宏观分析，而是深入到人内心中去思索社会的病症。他认为，纷乱无序、追逐利益的社会根源于人自身理性与感性的分裂，问题在此时转换为如何恢复人性的整体性。席勒指出，“只有通过艺术与美，才能恢复这种整体性。”