道家思想的核心是什么四个字

1、天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。 

2、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。

3、《老子》第51章云：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”尊道贵德，就是顺自然。王中江先生指出，《老子》第25章“道法自然”一语，王弼解释为“道不违自然”，这“不是说‘道纯任自己的自然’、‘道自己如此’，而是说‘道’纯任‘万物’的自然。这正是老子哲学的深刻之处，也是老子哲学的基本构造。最高的‘道’恰恰又高度尊重它产生的‘万物’，这是道的‘玄德’。”每一物类每一个体都是道与德的合一。只有在对于每一物的尊重中才能获得自身的尊严。《庄子·在宥》：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”有为既以他者为工具，是为不尊重他者；又以他者为前提，是为受制于他者。只有尊重他者，才能配得上自身的尊严。

4、(译文)称王的人不和人争辩，争辩会减少他的威严。有智慧的人话语迟钝，话语迟钝可以迷惑敌人。勇敢的人并不多言，多言会使行动犹豫。

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6、　　②是将真气与邪气对举，视真气是呵护生命、抵御病邪之气，故以《灵枢·刺节真邪篇》《素问·离合真邪》名篇。《素问·疟论》曰：“真气得安，邪气乃亡。”《素问·离合真邪论》曰：“以从为逆，荣卫散乱，真气已失，邪独内著，绝人长命，予人夭殃”。

7、(译文)智慧不够却谋划大事的人只能失败，智计不知停止却谋求长远的人很难如愿。对有智慧的人说智慧，对愚蠢的人说愚蠢，用愚蠢来掩饰智慧，用智慧来停止智计，这是真正的智慧。

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9、同道者相爱，同艺者相嫉；同与者相爱，同取者相嫉；同病者相爱，同壮者相嫉----《亢仓子》庚桑子

10、  中华文化的精粹是孝文化，中国人自古以来崇尚的是孝道。除了前边我们讲到的《围炉夜话》提出“百善孝为先”外，被称为“天下第一家规”的《弟子规》倡导的也是“孝道”。

11、(译文)利益没有穷尽的地方，生命却有终了的时候，不懈怠就可以了。利益不能独自占据，运气有好有坏，心存畏惧就能警醒了。

12、心得体会|读拳经不能望文生义之我对五字诀《劲整诀》的理解

13、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。

14、道家的思想精髓：天人合无为而治。顺其自然不强求，不逆天(这里的天，指的就是客观规律，大自然。)。道家的根本是《太上感应篇》。《太上感应篇》提倡“积德累功，慈心于物”；强调“忠孝友悌、正己化人、矜孤恤寡、敬老怀幼”。该书认为天上、地上和人体内部都有录人功德罪过，降福祸于人的神和鬼，也充分体现了人对鬼神权威的敬畏。道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。

15、道家之意义在于协调人与己身、人与道、人与万物的关系，己身、道、万物共同构成人的生存之境。如以人与万物的关系重思三重关系，即人与万物之唯一物的关系、人与万物之整体性的关系、人与万物之每一物的关系。由此可知人在宇宙中的地位：人是唯一可以违背道的物类。只有建构人的尊严，才能破除“人是高于万物的物类”。

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17、冯友兰在《中国哲学简史》中提到，“中国的圣人不是不食人间烟火，漫游山林、独善其身。他既入世，又出世，他的品格可以用‘内圣外王’四个字来刻画。”像范蠡这样有坚韧的品格与毅力，手中的财富与心中的智慧，骨子里散逸着老子所谓“道大、天大、地大、王亦大”的“王气”。为人处世的境界更可体现出“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居”的“圣心”。

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19、  善和恶，是对立而生的。《朱子家训》中有这么一段话：“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。他说的意思是，做了好事，巴不得人人都知道，这不是真正的善；做了坏事，百般隐瞒，就是真正的大恶。这些警言，今天仍有很大教育启示作用。

20、书中引用王弼对《老子》核心思想的总结：“《老子》之书一言以蔽之，核心思想不过是四个字：崇本息末。再具体点来讲，就是‘观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主’”。这一点应该是抓住了思维层面的实质。换到今天话语，也就是大家熟悉的，从马克思到毛泽东、邓小平都十分强调的“抓住主要矛盾”！

21、道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。

22、　　首先，《黄帝内经》对待生命的态度高度体现了“道法自然”的思想。《黄帝内经》不仅珍爱生命，重视健康的维护、疾病的治疗，以“尽终天年”视为全德的人生境界，言“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”但同时又充分尊重生命自身的自然属性，认为生命有生有死，疾病有可治不可治，因此，要顺应、尊重这种自然本然的属性。《黄帝内经》在诸多篇章，皆有“死不治”之论，计《黄帝内经》提出的“死不治”，或言“不治”，但含义为死症者，有53处之多，如《素问·阴阳别论篇》言：“二阳之病发心脾，有不得隐曲，女子不月；其传为风消，其传为息贲者，死不治。”《素问·通评虚实论》：“帝曰：癫疾之脉，虚实何如？岐伯曰：虚则可治，实则死。帝曰：消瘅虚实何如？岐伯曰：脉实大，病久可治；脉悬小坚，病久不可治。”《素问·玉机真藏论》认为，“诸真藏脉见者，皆死不治也”。这种“死不治”，并非是《黄帝内经》对生命消极无为，而恰恰是基于生命自身的自然属性与特质而持有的客观、理性态度，是尊重生命有生即有死的“道法自然”思想的体现。

23、1有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

24、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。

25、精神与道皆无形，万物(严格地说是万物之每一物)则有形。

26、孔子讲的东西总是切中现实政治，老子也是一样，他们纵然谈论玄而又玄的天道，标靶却是近而又近的人事，尽管我们总是把老子想象得更加玄妙而高远。

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28、对于无法直接认知之物之知，是由其与已知之物的关系来获知的。精神不与物接，故无形——因缺乏认知手段而不可认知。在道家的思想框架中，精神不与物接是其理论预设，这就意味着精神是内在自足的，此即“专一”。

29、《止学》告诉我们：在什么情况下，应该在什么地方停下来的学问。从事物之间的相互变化出发，水满则溢、月圆则缺，所以要“适可而止”。“有余”就不好，“不足”就补之，这是大自然的规律。

30、(译文)过於聪明就是愚蠢了。圣人不担心自己的智谋少，而担心自己的品德有缺失。

31、为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。

32、近日，看到不少地方政府及范蠡文化研究学者，言及范蠡功业成就时，给范蠡理所当然的戴上了儒商始祖的高帽子，虽可谓用心良苦，却实在是大谬。

33、   从以上所述大家可以看出，老子所推崇的“上善若水”，不仅仅是要求人们从行为上相仿，而是要从行动上开始，最后终于“水”的品质。老子倡导人们能够做到如水一样滋润万物，如水一样与世无争，如水一样随机而动，如水一样动静结合。这是一种集所有优点于一身的品质。这就是道家追求的“至善”的崇高境界。

34、智不及而谋大者毁，智无歇而谋远者逆。智者言智，愚者言愚，以愚饰智，以智止智，智也。

35、圣人掌握了圣知，因而是不自然的。只有圣人才能在非自然状态下掌控为，因而不是任何人都可以无为。不知情下无为是自然而非无为，只有知情的无为才是真正的无为，圣人是能为而不为。《老子》第57章：“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”王中江《出土文献与先秦自然宇宙观重审》据以指出：“万物的‘自然’以‘道’的‘无为’为前提，同理，百姓的‘自然’也要以圣人效法‘道’的‘无为’为前提。”

36、(译文)才能出众不是智慧，有智慧的人并不显露自己。地位尊崇其实充满危险，有智慧的人不恋权位。大智慧的人知道适可而止，小聪明的人只是不停地谋划，智计有穷尽的时候而天道却没有尽头。

37、老子《道德经》强调“以道佐人主者，不以兵强天下”；“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”公元前494年，越王勾践听说吴王夫差日夜勒兵，“欲先吴未发往伐之”。范蠡劝越王不要轻易动武。

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39、常道无名，唯德以显之;至德无本，顺道而成之。祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始;有名万物之母。

40、事进愈速，其终愈早；物长愈缓，其亡愈迟。留罪过，则延缓人类的衍化；立功业，则加速人类的灭亡。圣人不忍为大恶，亦不敢行大善，故庸德庸行；不愿碌碌无成，亦不敢赫赫有为，故空谈玄理。

41、  道家思想的代表作，就是《道德经》，道德经是中国历史上最伟大的名著之对传统哲学、科学、宗教产生了深刻影响。据联合国科教文组织统计，《道德经》是除《圣经》以外被译成外文发布量最多的文化名著。截止目前《道德经》外文译本已有1000多种，涉及30多种语言，在国际上影响很大。《道德经》包容的内涵很多，但核心思想是“善”，我个人认为，如果我们把《道德经》比喻为一座雄伟的宝殿，那么”善”就是这座宝殿的根基和骨架。如  果《道德经》把“善”这个根基去掉，这座雄伟的宝殿就会轰然倒塌。

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43、老子主张“上善若水”，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。范蠡经商辗转吴、越、楚、齐诸国，后又选择“东邻齐鲁、西接秦郑、北通晋燕、南连楚越，居于天下之中”的陶地，其居则处于善地。

44、  现在大家都重视教育，各位家长都把教育子女当成头等大事。教字的结构是左是孝字，右是文字。古代讲究左为上，这就是说教育就是要先从教育孩子行孝开始。孝是根本，要教育孩子懂得孝敬父母，尊重老人，尊重长辈。而我们的现代教育，恰恰忽略了这一点。特别是提倡独生子女时代，培养了一批小皇帝、小公主。根本不知道什么是孝。不听父母话的，和父母顶嘴赌气的、甚至打骂父母、老人的层出不穷。出现这样的问题，应引起家长和教育部门的高度重视。

45、千万不要小瞧一个“止”字，它关乎每一个人的胜败荣辱：对于大人物来说，一个“止”决定了其平凡与伟大；对于一个平凡人来说，它决定了他的成与败；对于赌徒来说，它决定了输与赢……“止”之奥妙，存乎一心。

46、“人效德而行，寻道所趋”，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体，就可达到修身的目的，也就是道家所说的“天人合一”，这样就可以实现最终的和谐。

47、对于精神与躯壳关系最为重要的讨论，便是魏晋之时的“圣人无情论”。《三国志·魏书·钟会传》裴松之注引何邵《王弼传》：“何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。”对于何晏来说，圣人只是一纯粹的精神，完全不应物，其躯壳纯属多余，于是也就取消了由“内圣”推导出“外王”的可能性。王弼则赋予了圣人的躯壳以哲学意义，圣人并非纯粹精神，其躯壳仍然应物有情，亦即圣人具有了“外王”层面。另一方面，圣人与凡人的区别，即在于“无累于物”，此即“内圣”。

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49、道为何无形？《庄子·则阳》：“今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也：道者为之公。”冯友兰《先秦道家哲学主要名词通释》：“道是一个包括天地万物的‘全’。《老子》所说的道，照我的了解，就有些像‘全’。”道作为万物之整体，在这一整体之外不存在他物与之相区分，于是道无形。“道无形”之“形”并非“形状”之“形”，而是“形名”之“形”。《韩非子·内储说上》：“火形严,故人鲜灼；水形懦,故人多溺。”这里的“形”就是“形名”之“形”，完全可以替换为“性”。虽然古代名学强调“形名参同”，但是道在认知意义上却并不具备认知途径，于是道“无形”。道的无形是因为道是万物之整体与整体性，没有与之相区分的存在，在无区分的意义上成为无形。无区分就是无边界，所以万物作为整体与一物的区分就在于边界的有无。道之无形是与每一具体物在实质上没有区分，而非理论上讲道物区分是边界有无，一个观念本身的逻辑结构和我们对逻辑结构的逻辑分析是两个层次。道无形的知识本身基于道物不二／道与物无区分，逻辑上仍然可以讲道与万物区分在于边界有无。前者是知识结构，后者是对知识结构的分析，必须是两个概念，逻辑上并不是没有区分。

50、在此意义上，“赡足”即无需外求，万物不再成为欲求的对象。并非说没有形成人与万物的关系，而是这种关系并未导致欲求。人有欲望，但没有对欲望的认知，这就是赡足——不以任何一物作为工具。“饱”只是身体欲望获得满足的一种感受，其自身不是知识。探讨如何才能“饱”，才是知识。所有人可以有对于“饱”的共同理解。但这理解不是基于普遍性的理性知识——“饱”的定义，而是基于每个人都有的对于“饱”的身体感受。于是基于身体感受而非理性知识的人际理解，便是一种人的本源性的理解——“感同身受”。孟子的“恻隐之心”也正是由此而出。

51、还反国，范蠡以为大名之下，难以久居，且勾践为人可与同患，难与处安”，遂谢绝勾践恩威相加的挽留，不愿接受王“与子分国”的厚遇；不怕违者“身死，妻子为戮”的下场，“装其轻宝珠玉，自与其私徒属乘舟浮海以行”。

52、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。

53、根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。

54、1天地好生，征物同一躯命，故人惟兼物性，方为全尽吾性。体此意者，樽节爱养，戒杀放生，自有所不能已也。

55、道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。

56、道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。(译文：天地与我们都是道心之大用的妙用所生,万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。)

57、“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。

58、  下面再举一例：当代有一个人把老子“上善若水”中的不争思想，运用的淋漓尽致，这个人就是联合国前秘书长潘基文。潘基文是韩国人，他能在复杂的政治博弈中稳坐钓鱼台，还能顺利取得连任，靠的是什么？请看他是怎么说的：在联合国秘书长连任演说中，潘基文引用了《道德经》最后一章，即第八十一章最后两句话：“天之道，利而不害；人之道为而不争”。这句话的原意是：自然的规律是让万物都得到好处，而不伤害它；人的准则是为人处事应该像大自然一样多为善而不为恶。潘基文引用这句话的意思是说：我当联合国秘书长是对大家谋福利，我不起坏心；你的位置越高，能给大家办的好事越多，大家都能看见，你越不争，大家越往前推你。这就是“上善若水”的力量。